菩提！若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。
何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
這段經文很簡單，是世尊告訴我們(「當機眾」指的是菩提)：「假如有人這麼說，如來好像有來有去，有種種作為，那這個人就是不知道我在說什麼。」「若有」就是假如有、好像有；「若來若去」，好像有來有去；「若坐若臥」，有種種的作為。「何以故」？為什麼呢？「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」他是既沒來也沒去，所以叫作「如來」。
這種文句以現代話形容，叫作「很具有顛覆性」。「如來」當然有來有去，否則他如何出生及成道？但假設這種說法成立，就不叫「如來」，應該叫作「若來」了，怎麼能叫「如來」呢？「如來」的意思是「好像有來」。好像有來，那就是沒來。一般說「好像」真的，那其實就是假的嘛！
這時我們應該留意，其文意是在啟示我們「人生都是活在概念中」。「概念」是一種很虛妄的東西。大腦裡有沒有東西？事實上大腦裡什麼也沒有。以前我們說「心」有東西，那個「心」其實指的便是「大腦」。大腦裡有東西嗎？其實什麼也沒有。我們看到花，眼睛閉起來以後，感覺還是有花，但那只是花的影子。真正的腦袋裡，連一粒沙都容不下，更何況是花？腦袋裡的血液若是跑出來，就叫「中風」，得開刀了，怎麼可能真的容得下東西。既然如此，我們卻又通通把它當成「真的」，那就很麻煩了。這段經文，佛陀就是提醒我們這個部份，這也讓我們體會到佛陀的慈悲真是不可思議！
