現代人學佛、修行，接收到的雜訊太多了，因為加入太多的「知識」，干擾了我們對佛陀的認識。佛陀要教導我們的東西，幾千年下來，傳來傳去，這個補充、那個補充，意見不同的再吵一架，剩下的是「你的、我的、他的」佛法，而不是當初佛陀要指導我們的，這樣出入就很大了。以「禪」這個字為例，印度人的基本定義叫作「功德叢林」，意即一切功德從禪產生；禪修的意思，就是要我們趕快修這一切功德。但是傳到中國來，「禪」的定義就變了，中國人對禪的定義是「菩提湼槃，妙真明心」，禪變成好像是一個很高貴的東西，至於怎麼個高貴法卻講不出來，「禪是什麼？」從來也沒有真正的弄清楚過。
從修法中來看，禪定的名稱大概可分成七個，這七個階段，它整個禪修的過程，心境可用宋朝郭庵的十牛圖來說明：第一個是「尋牛」。剛開始禪坐的情況，就好像牛跑掉了，爸爸叫你去找牛，可是你也不知道牛在哪裡啊；出了門，究竟該往左還是往右去找。很多人剛開始禪坐很茫然，不知道到底要怎麼修。其實很簡單，你走出去就對了，不要老是站在問口問「牛在哪裡？」其實你要找的那頭牛不是別人，是你自己這頭牛；別人的牛跟你無關，要把「你的牛」找出來。
找了很久的牛，終於看到牛的腳印，這個叫作「見跡」；這時候就是看到你心的痕跡了。禪坐的時候，假使連呼吸都看不清楚，那是連影子都沒看到。你要先看到牛的足跡，才會知道牛在哪裡嘛；意思就是你呼吸的狀況、息入息出的狀況大概看到了。接著，你會朝那個方向再進一步，就會看到牛尾巴那邊搖，那就是「見牛」了。
牛尾巴看到了，就要趕快把整隻牛拖出來，用繩子綁起來。可是在這個時候，不管你怎麼拉，牛就是一動也不動；不但牛沒有動，你「用力一拉」，牛頭一轉，你還翻了好幾個跟斗。這個時候叫作「調伏」，你要開始駕馭、調伏這頭牛。禪坐的時候，常常數息數一數，心就跑掉了，你察覺到心跑掉了，想把心抓回來，可是反而被那顆跑掉的心給拖走了，這時就要不斷地調伏。經過反覆的調伏、奮鬥以後，終於牛可以拉得動了，可以跟著你走了，那你就「得牛」了。牛願意跟著你走，接著要能夠爬到牛背上，才能算是真正的「牧牛」。坐上牛背以後，那就可以「騎牛歸家」了。回到家，把牛拴進牛棚，不用再找牛了，這時候就「忘牛存人」，可以悠閒地做你自己的事。再接下來是「人牛俱忘」、「返本還源」、「入廛垂手」。這是宋朝郭庵禪師指導我們的一個方法。
