很多人,說他在學佛、在修行,可是嘴巴一嚐到好吃的東西,就著迷好東西去了,什麼願力?早就拋到九霄雲外了。或是遇到一個他喜歡的人,貪瞋痴一起,什麼佛菩薩?都回西方去了。基本上,這種人都只是學著跟三寶結緣而已。所以我們有時會看到很多人,面向佛菩薩時,個個是菩薩;背向菩薩時,個個是羅剎。你看,大家穿著海青,面對佛時有多莊嚴!「鐺一聲,通通趴下去;鐺一聲,通通站起來……」,哇,好莊嚴!可是一拜完,才一回頭,擠在那邊脫海青:「哎唷,轉身也不會小力一點,撞來撞去的!」馬上變成羅剎了。為什麼呢?這是因為你只是在結緣,還不算真正的修行人,只能學學這些佛教文化,怎麼穿海責、搭縵衣、心思都花在:「這一件海青質料很好,一件台幣多少錢…這一件縵衣,還要加上什麼玉扣環…」。到底你是在莊嚴佛?還是莊嚴你自己?其實這樣也沒錯,剛學佛嘛!這是有福報的人,沒福報的人也沒辦法這樣做,但這都只是在結緣,還沒正式修行,專修下去不會是這個樣子,你要留意。
真修行是什麼?發大願。什麼大願?凡是能給眾生增上的,那都叫大願,而且當中沒有參雜絲毫個人的好惡、情緒、脾氣在裡面。假如只是給自己上求佛道,這個叫作發願沒錯,但不能叫大願。發願是上求佛道,發大願是幫助眾生上求佛道。兩者的差異有多大呢?舉一個例子:自己發願上求佛道,那就好像是一頭野牛突然自己變乖了。很多小孩本來很愛玩、四處打架惹事生非,有一天他突然變乖了,開始認真讀書、認真做事,又很體貼,這個叫作自己覺醒了,這頭野牛覺醒了。可是要幫助眾生覺醒,那就好像「要把一百頭野牛趕到高速公路上,要他們排隊排好,碰一聲!通通向前跑~」,這很難。
古人形容修道難,說那就像是把一擔的芝麻撒在樹葉上一樣,你一撒上去馬上通通掉下來了。它是難在哪裡?難在於要令眾生增上。但古人也說修道非常容易,容易得像什麼呢?就好像「拿桌上的橘子」那麼簡單;而這是指自己覺醒的部份。難易的差別就在這裡。「上求佛道,下化眾生」,自己要追求阿耨多羅三藐三菩提並不難,幫助眾生到達阿耨多羅三藐三菩提的境界跟目標,那才真是難!