很多人，說他在學佛、在修行，可是嘴巴一嚐到好吃的東西，就著迷好東西去了，什麼願力？早就拋到九霄雲外了。或是遇到一個他喜歡的人，貪瞋痴一起，什麼佛菩薩？都回西方去了。基本上，這種人都只是學著跟三寶結緣而已。所以我們有時會看到很多人，面向佛菩薩時，個個是菩薩；背向菩薩時，個個是羅剎。你看，大家穿著海青，面對佛時有多莊嚴！「鐺一聲，通通趴下去；鐺一聲，通通站起來……」，哇，好莊嚴！可是一拜完，才一回頭，擠在那邊脫海青：「哎唷，轉身也不會小力一點，撞來撞去的！」馬上變成羅剎了。為什麼呢？這是因為你只是在結緣，還不算真正的修行人，只能學學這些佛教文化，怎麼穿海責、搭縵衣、心思都花在：「這一件海青質料很好，一件台幣多少錢…這一件縵衣，還要加上什麼玉扣環…」。到底你是在莊嚴佛？還是莊嚴你自己？其實這樣也沒錯，剛學佛嘛！這是有福報的人，沒福報的人也沒辦法這樣做，但這都只是在結緣，還沒正式修行，專修下去不會是這個樣子，你要留意。
真修行是什麼？發大願。什麼大願？凡是能給眾生增上的，那都叫大願，而且當中沒有參雜絲毫個人的好惡、情緒、脾氣在裡面。假如只是給自己上求佛道，這個叫作發願沒錯，但不能叫大願。發願是上求佛道，發大願是幫助眾生上求佛道。兩者的差異有多大呢？舉一個例子：自己發願上求佛道，那就好像是一頭野牛突然自己變乖了。很多小孩本來很愛玩、四處打架惹事生非，有一天他突然變乖了，開始認真讀書、認真做事，又很體貼，這個叫作自己覺醒了，這頭野牛覺醒了。可是要幫助眾生覺醒，那就好像「要把一百頭野牛趕到高速公路上，要他們排隊排好，碰一聲！通通向前跑~」，這很難。
古人形容修道難，說那就像是把一擔的芝麻撒在樹葉上一樣，你一撒上去馬上通通掉下來了。它是難在哪裡？難在於要令眾生增上。但古人也說修道非常容易，容易得像什麼呢？就好像「拿桌上的橘子」那麼簡單；而這是指自己覺醒的部份。難易的差別就在這裡。「上求佛道，下化眾生」，自己要追求阿耨多羅三藐三菩提並不難，幫助眾生到達阿耨多羅三藐三菩提的境界跟目標，那才真是難！
