九九華嚴講座心得2608

《華嚴經》是描述佛境界及成佛之道的，本次則講到，《經首》的首句是化身佛，除此之外，全經皆是法身佛的境界。 讀《華嚴經》要馬上把化身佛境切换，象限轉移到法身佛境界，這是一個疑情。什麼是化身佛境界?是佛在我們這個世間的境界嗎?什麼又是法身佛的境界? 師父提到"集體意識”和"集體無意識”，說我們都不懂。 我近來有一個想法，無論“集體意識”，還是“集體無意識”，往往容易讓人陷入盲目，順着習慣的路徑去應對、去做事，變成慣性。慢慢忽略了標的；雖然我們并不是要全然被目標掌控，全然變成以目標爲導向，但破除慣性、有意識地思考和規劃，帶着一再超越的心態和意識去做事却是必須必要的。 最近幾次，每次師父都提到“不是本心，修道無益”。 刻意去做的背後，本就是大腦，作意修行亦在此列。 然則"本心”不易尋覓，而時時帶着覺性，守記内心才最重要。但很多習慣又需得養成，就如同師父一再强調的四大習慣，只有從刻意培養修行態度、特質等方面，來慢慢轉化爲生命品質。 但這裹又會讓我想到一個詞：無功用行。 在此時來論，是否它屬於後期的功課，或者説，它是完成了前面的一步一步次第之後，自然形成的? 從心理身看生理身，偏向物理現象，身相爲懈怠、睡眠，體重。此爲從化身立場; 從真理身看生理身，是諸法實相，爲法身立場。 “物理身”好理解，“心理身”還不能完全理解，"真理身”只能是似是而非；從“心理身”、"真理身”看"生理身”就無從談起了。但從二者對應來看，確實能幫助理解。 人以心理身來看是“物質"，從真理身來看，是“生命層級” "生命品質”就如同之前提到的“生静慮"、“定静慮"，是内外相互作用而顯現的。亦如儒家所言的“内聖外王”，成於中而形於外。 華嚴一直非常重视體、相，用;但這是首次聽聞聽父講到，體相，用中又分别包含了各自的體、相，用。 人一出生即“邁向未知”，爲什麼却隨着長大越來越不敢前進了呢? 人一出生即“邁向未知”，爲什麼却隨着長大越來越不敢前進了呢?只想守在熟悉的一切中，因爲在成長的過程中，人人都有心理創傷。所以需要激發地藏的生命因素、觀音的生命因素，是否藥師佛的生命因素也有此作用呢?最近又在看師父關於藥師的開示，既爲藥師，既然一切惡質的產生都是衆生的病，那藥師佛的生命因素應該也有療愈的特質 道法自然是天人合一的人生。一但有了價值觀，就產生了衝突。通常來講，學佛人的價值觀和一般世間人還是有很多差异的，但重在能包容。與同修亦是如此，清晰自己的東西，也包容别人的不同;則會破除很多的對立，能讓自己内心平静、安穩，也能愈發接近轉静。 師父更多的與儒家、道家的理論融合了，止定静安慮得、精氣神等。 講到“其地堅固，金剛所成’心地堅固，意志力堅固。 師父一直説修行要趁早。又説到社會年齡和意志力足够的話，可以打破“明心見性需得在40歲以内，五十就别想了”的魔咒。 而“天龍八部"所代表——智正覺世間，若無意志力，都是負的的。天龍八部代表的意志力由生命决定；克服困難和承擔的意志力是樣。這些都值得認真琢磨。 戰略定力——是否意味着定位、知止?不受外境所擾，安住、專注，如如不動。清晰、清醒，不忘初心地篤實前行? 亦回到最近一直在强調的“有定”上。 小乘從“地大”開始修，大乘從“風大”開始修。禪修行法從“息”始，息與風輪有關；風輪與大願的關系;——只是一個初次進入頭腦的概念。 風大是個媒介，息在體内的運作與風大無關 念佛法門有二十一門 查了一下，二十一念佛三昧門(德雲比丘‧華嚴經入法界品)，善財童子五十三參第一參，德雲比丘(吉祥雲比丘)所開示的解脱法門。憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門，分爲二十一仿佛三昧門，屬華嚴圓教念佛，重在念諸佛境界、觀佛功德，通於法、報、化三身，是菩薩的念佛三昧。清凉國師《華嚴疏鈔》有完整釋意…… 人格性健全又理性的人，兑現真理身易; 人格性健全又感性的人，本身即是真理身。 這樣的人，經過工程面論人格性健全的重要性，而人格性的訓練，很快内心涌動會出現。健全的人，難道不是理性與感性相對平衡的人嗎?

這次學習了四十一位法身大士的次第，第一次有了這些概念，師父指出主要修的是天龍八部八王眾這部分，說很多時候是因為地、水、火、風沒調配好，才會在這八王眾起衝突。 我覺得這里面的內容很多，要細分拆解的話，需要花時間慢慢深入探索，師父已例給我們這八王眾指的是我們的性格，屬精、氣、神，氣的部分，主我們的意志力、觀察力，覺得師父很厲害，把天龍八部結合精、氣、神和四十一位法身大士的關系，若自己讀經典，怎麼也聯想不起來經文是以這種方式在詮釋四十一位法身大士修行的次第。 精、氣、神在物理身的範圍是這麼呈現的，也因此氣與調息就變得相當的重要！亦代表風輪是大願力，真正的功法是涵蓋法界的，感覺人活着的這口氣好重要啊！風輪是恆願，我理解就是Pran的恆常動態的動、遍動⋯⋯只是我們還沒有練到這功夫沒有和本體共震到此頻率，此頻率或稱能量，一直存在，這也是華嚴從本元論到本體論的下回向，現在我們要如何從風輪的大願力發菩提心，再上回向去到本體的過程。跟著師父好好學習與踐行！

《世主妙嚴品第一》四十一位法身大士，從圖表了解到原來是這樣的分佈和意思，為生命存在的五個向度、五大表精、為根力、王眾表氣，有情眾展現的觀察力、天眾表神為生命動力、菩薩眾表思惟力，共為四十一位法身大士。 今次和上開示風輪就是大願是行願，原來人間是最好調息，聽完和上的開示後，在繁忙的生活中感受調息，盡量收攝，感受呼吸中的那個靈性的自己，雖然斷斷續續，但已很受用。 今次開示其中一部份很受感動，祖師們留下的經典，留下來必有因緣，我們應該珍惜不糟蹋，一個一個字念，行者真誠的一個字一個字好好讀，或是抄完，初一十五化來還給菩薩，不要隨便掉，在佛菩薩前化了它，修福報修定力，有因必有果福報都是自己的，我覺得真是非常感動。 和上開示，他老人家要求自己一定要正，不要講錯，這個真是很感動，我們應該好好學習，提醒自己，感恩和上。

這幾天師父對器世間，眷屬世間，智正感覺的講解，我覺得三世間是互相成就，它們彼此互相依賴。智正覺世間是覺察我執、如實看待人事物的智慧。三者互相牽動，從自己的心開始調整，便能使關係漸漸和合。 和身邊人尤其是親人抱持固有成見。長久相處後，容易替對方貼上「不夠好」、「太固執」或「不願改變」的標籤。當對方稍不符合我的標準，便以舊印象解讀，還未聽懂便在心裡下判斷。表面上是在指出問題，其實是執著自己的看法，忽略每個人都有當下的處境與改變可能。 靜下來之後，可能會發現有所不滿的地方，自己也有。覺得對方固執，自己同樣不易接受不同意見。願意承認這一點，便不急著要求對方立刻改變，而是先放下成見和長時間積下來的意識形態，問自己是否真的看見對方。這個由指責轉為覺察的過程，正是智正覺世間在生活中的開展。 要練習在回應前停一下，以詢問代替猜測，以傾聽代替批評；也整理家中共同空間，使大家相處舒適。語氣柔和時，彼此防衛自然降低，家也更有安定感。整潔安穩的居所是器世間改善，彼此理解包容是眾生世間和合，放下我執與固有成見，則使智正覺世間得以成就。

末學褚春榮對本次學習很期待， 整個三天的學習，末學都處於喜悅，精神的狀態，一點困意都沒有，但感覺自己的腦容量不夠， 記錄的速度不夠，記憶力不夠， 很希望通過不斷的修學，能夠擴大。當時真的覺得記住了很多，學了很多，可是回到家裡就覺得很多東西，又還給了法師，但現在能夠記住並應用的， 師父的開示如何讀經，學會讀經了，以前讀了很多經，只數他家家珍，只求量沒有質，以後按照師父，教的方法好好用心讀。 本次學習末學還學到了心理身:懈怠，睡眠，體重 真理身:執金剛神，身眾神，足行神，道場神，主城神。和他們所代表的生命因素。還學到了凡夫的定位和行者的定位，末學也想通過學習，擴大了心量，也升起了通過不斷的學習，逐漸從凡夫轉向學者的心， 法師還講好好生活就是一部《華嚴經》末學也想用華嚴經來指導今生的生活， 所以也想生生世世跟住法師好好修習。特別是法師，將近80歲的年齡，一刻都不休息，還在不辭辛苦的度眾生，真的很感動。也升起了生生世世，再再世世跟隨學習的心。感恩法師，也感恩長春道場所有老師

2026.08.15 師父講法能深入人心，讓人能很快契合到法義中並行動起來。 今天分享自己學習的如下心得： 天地徵祥 師父說，天地徵祥，指內心的震動、湧動，是象限轉移，是跟法界頻道相應。 個人理解： 我們經常會把某些思維意識的瞬間影像想像成似是得了神通，或是想像得很可怕，乃至牽腸掛肚無法釋懷。聽了師父講解之後，就明白了，其實，我們只要認真修、認真精進去做，就好了。 真正的收穫不是靠想的，所有的象限轉移和頻道相應，是要靠自己不斷向道法靠近，不斷修正自己，才會有真正心性上的轉變。 師父答疑時，回答一個關於面對重度病症的問題時，說把分段生死轉為變異生死。 個人理解： 關於變異生死，我們面對重大病痛甚至絕症來臨時，要有一顆能靜能定的心，既然病痛已來，那就坦然面對，首先用靜定心態來穩定心神的不安，堅信自己心力的強大，並且不執於病痛，而是進行正常、有意義的生命進程，從而不讓自己成為等死之人。 同時不管我們是否有大的病痛，都要有上回向的 心，努力讓生命精彩起來，即使在被醫生“判死”的狀態下，依然活得生機盎然。 師父用了這樣一個比喻，說好比去禮拜一個寺院道場，走到牌樓不等於已到目標，你還沒有走到山門，走到山門，你還沒有走到天王殿，只有走到天王殿，我們才能見到“真佛”，才能得到自己想求的法。 想著不幹，叫妄想；想著就幹，叫理想 師父說：“想著不幹，叫妄想；想著就幹，叫理想”這是一句很正能量並勵志的箴言。接下來，就作為座右銘，時刻用來激勵自己不斷向前，一路向上。

這是我第一次來聽海雲和上講華嚴經，我覺得非常的殊勝，在第一天大家恭敬的請法，唱偈頌的時候我就感到熱淚盈眶，能聽到這樣的善知識講經說法真的是非常殊勝的因緣。在聽經的過程中，很多時候我對很多名詞都沒有辦法理解，再加上對華嚴經經文的不熟悉，我感覺聽經十分的困難，但是這也讓我感到前路漫漫，需要付出更多的心血和努力來學習華嚴。當我聽到和上講一位書法家抄寫九九華嚴用了15年，我感到由衷的讚歎和隨喜，能夠日復一日靜下心來恭敬的禮拜，然後抄經，並且能保證從頭到尾字都沒有任何變化，是非常深厚的功夫和非常大的功德，讓我忍不住也發現在我畢業離開學校後也要像他一樣來用心的抄寫和背誦華嚴經。和上講從心理身看物理身就是懈怠睡眠和體重，讓我有很多觸動，很多時候我上課學習或者是做功課的時候都會感到有很多睡眠和體重，很多時候也沒有辦法精進，總是很懈怠，我自己經常感到力不從心和自責，但是和上又講了人格性健全和社會性成熟就是能夠看到問題和解決問題，這也是修行的一個過程，我會在未來努力的懺悔並克服這些問題。還有一位道友提的問題讓我很受觸動，就是怎麼能永遠不離開和上，不離開正法。和上的回答是被師父打了不要跑，並且永遠不要因為吵架、執著、愛恨而離開正法。我的師父也曾經跟我講過打不跑罵不跑的徒弟才是好徒弟，像米拉日巴尊者，他的師父瑪爾巴上師為了給他消業，讓他吃了很多苦對他很嚴厲，但是米拉日巴尊者從來沒有怨恨過他的師父，也沒有離開過他的師父，只是覺得自己的業力太重而沒有辦法求得正法，這正是因為尊者的根器極大，對一般根基小的眾生沒有辦法用如此嚴厲的手段。所以在和上講如何才能不離開正法我很受觸動，我們要知道，我們是為了求正法而來，所以就不能因為師兄弟之間的矛盾，或者是對師父的不理解而離開正法。此外還有一個13歲的道友提的問題也讓我受到了觸動，和上告訴我們要活出自己，不要在意別人的態度，不要活在別人的讚美或者陰影下，這樣就變成別人的寵物了，在過去很多年裡面，初中到高中的時間裡，這個問題困擾了我很久，我經常因為別人的一些眼神一些態度自己琢磨很久而反復傷害自己，是我在一點一點學習佛法和成長的過程中逐漸克服了對別人態度的過分執著，所以當我聽到和上說要活出自己要成長起來時我很受觸動，誠然，被人尊重又怎樣呢，尊重可能也是假惺惺的，不尊重的也可以當成是給自己消業的。雖然和上這次講華嚴經有很多地方我都很生疏或不理解，但是我發願以後要一直好好跟著和上學習華嚴經，永遠不離開正法不離開三寶。

2026.08.15 本次師父開示仍著重在解析前6品經文的內在關聯，梳理本元與本體之間的路徑關係。 其中，本元即為真理存在的本元狀況，是無形無相的，是修行要達到的最終目標，明確指出了我等修行的正確方向和標的，此處不明，則修行易進入陷阱，被邪修和詐騙所誤導，損失財產的同時，自身的靈性生命也將毀於一旦，此一點非常關鍵。通常，我等有心修行之人，確實比較茫然，容易誤入歧途，要麼滿心激情一頭紮進去，卻不了達最終目的是什麼，單純憑藉自身淺薄的認知，想當然而的懵修瞎練，要麼被詐騙人士利用損失錢財，結果卻是平白對佛法及佛教心生怨恨，蓋因自身善根不足且福報用盡而已。若能清晰認識此點，更要堅定三緣念，事前理性、獨立判斷，選定道場及善知識後不必在心猿意馬，法門皆由師父指導，摒棄自身一切想法，此時已不再是迷信，而為深信，不退轉，入門前的選擇只為要緊。 本元論即為《世主妙嚴品》代表，本體論即為《如來現相品》代表，前者到後者的路徑依靠《普賢三昧品》達到，這是從本元到本體的動態過程。重點是要厘清定與入定無關。很多修行人皆能入定，但多數入定為入邪定，外道定，與華嚴所談的正定南轅北轍，生命需要的是有定契合《大學》三綱六目中的“止定靜安慮得”，此處涉及到較為精深的“轉靜工程”，簡單理解為從凡夫到聖人之間的修行方法。初期仍以定位最為要緊，人生之所以虛幻飄搖，蓋因生命沒有定位所致，雖看似自信，實則內心空虛，沉溺在世間的意識枷鎖中而不自知罷了，究其原因，仍未發起對生命真相的追求之心，對娑婆之苦沒有完全瞭解及醒悟。身心其實已在成長過程中遭受較多污染傷害，唯有先覺醒，重新審視人生才有可能改造生命。此期間，也應多多參與佛事，逐步排除雜訊，對佛法真理有所正確認知，祈求觀世音菩薩療愈身心，祈求地藏菩薩予以指引，堅定我等學佛信心，從世間法、有為法中圓融自身及生活。 2026.08.16 《世主妙嚴品》所提各神，皆有其不同表意，其中，執金剛神、身眾神、足行神分別表身、語、意，道場神則為標準、尺度，主城神表氣場。此部分尚未有清晰感應，從自身情況來看，意在教導我們修行前要健全自身的人格。久在紅塵中浮沉，自以為適應社會的習氣即是正確的，殊不知自身還有靈性生命卻是枯竭狀態，更不知如何發現真理身並讓其發揮作用。 生活中所用皆為生理身和意識身，即依靠識性判斷、分別、推理事物的發展，這確實為我們的生存提供了保障基礎，但也累積了越來越多的煩惱負擔，如不及時清理，已然成為心底不可示人的痛苦，感覺生活已如沼澤一般，狼狽掙扎只為苟延殘喘，欠缺的究竟是什麼？明明知道生存已然無虞，生活也是按部就班，但其空虛感卻總在不經意間吞噬力量。 如師父開示《世主妙嚴品》所言，應從身語意方面調整改過自己的習氣，以生命真相為目標，設定一定的標準，此處應規範約束自身言行，雖未出家也不得恣意妄為，胡亂造業，因果不虛，時刻要警醒自己，若沒有這個覺知，也不必修行學佛了。即讓自己先成為修養之人不斷打開胸懷格局，接納、包容身邊的人事，也不能過度壓抑情緒。儒家與之相應的即為“忠恕之道”，己所不欲勿施於人，已之所欲亦施於人。道理早已知道，需在生活中兌現出來真實的言行才是修行的相，從約束到自然，就會慢慢靠近感覺到真理身的存在。

2026.08.15 弟子在誦九九華嚴經時，誦世主妙言品跟如來現相品時感覺只是嘴上在念認識的文字而已，雖然感覺到文字詞句很美卻不知道裡面講的是什麼，讀著讀著就起煩惱沒有情趣讀了。通過學習師父對這兩品經的開示，弟子更深入瞭解了世主妙言品跟如來現相品的內涵，內心起了好奇心跟歡喜心。接來了想多找時間反復的去讀去咀嚼去感受那真理存在的狀況。依照師父開示誦經方法，慢慢念去感受那音韻的美。這節課師父還開示了普賢符號群，普賢是一個符號，人普賢、法普賢。法普賢無量無邊，普賢跟活著一樣，只要有生命的地方就有普賢，祂是恒動的符號。聽這段開示時弟子內心震撼，回顧自己生活中所面對的人、事、物、不論是好的境界還是壞的境界，順境還是逆境，皆是菩薩在給我示現啊！師父開示諸佛菩薩十方來會，舉例製造高鐵飛機等等的人都是十方來會的菩薩，都要感恩。弟子應該在種種境界中反觀到自己哪裡有問題並依師父的教導，不好的改掉好的發揚光大。萬行。

2026.08.14以前一直以為修行=證空，要修到什麼都沒有，念頭全部滅盡，進到空空蕩蕩的境界，才算成就。好像空是一個可以抓取、可以抵達的地方。聽完《世主妙嚴品》，看清華嚴經的格局了：空性不是終點，空性是生命本具的力量。空性不是讓我把生命修沒了，而是讓我不再被業力妄想牽著，正確啟用這份生命力量。同一個空性，有兩種用法：凡夫：被動的妄用。被習氣、貪嗔癡自動驅動，不由自主分別、對立、計較，隨業流轉，糊裡糊塗去造業輪回；自己做不了主。諸佛菩薩：主動的願用。以菩提心為內核，自覺做主，順著願力去顯現、去化現。不是消失在空裡面，而是在緣起世間，把真理活出來。《世主妙嚴品》叫“世間淨眼”。淨眼，就是不帶虛妄分別的眼光。真理不是把萬物抹掉，不是萬物不存在。萬事萬物、一切生命本來都在這裡。差別只在於：你用虛妄分別的眼睛看，還是用清淨真理的眼睛去看。再落到我們這個肉身，三維色身：執金剛神、身眾神、足行神、道場神這一部分，就是講：我們的精氣神、身體、念頭、行為，全部都是緣起顯現。肉身不是累贅，不是要儘快捨棄的臭皮囊；它是我們這一生兌現真理的載體。借著這一份色身因緣、有限的福報，在人世間活出與道相應的狀態。所以修行終極問題不再是：我怎樣證到空？而是：既然我本具空性，我應當如何存在？我該如何啟用我的生命？煩惱，來自虛妄頭腦的分別製造；真實法界，來自菩提願力的自然流露。不是脫離這個世界另外找一個清淨地方；就在當下緣起的生命當中，轉“業力驅動”為“願力做主”。這就是華嚴最宏大的見地：不壞世間相，而顯真實義。不必滅掉生命的顯現；只需要轉變驅動生命的那個內核。從被業力推著走，變成由願力自主地去活。由業力轉成業力的第一步就是發願，意識到發願很重要，發菩提心很重要，也懂了為什麼法會上的法本裡法師吟誦的幾番開始，都有勸發菩提心。修行的意義不是尋找空，是讓生命更有意義，不斷的成長和超越，也帶動其他生命一起成長和超越，這一條路就是菩提道，只要是走在這條不斷提升生命品質止於至善的路上，就不會著急去證空性，踏踏實實的在世間定位踐行，只要生命真的在成長， 生命的品質就決定了不可能墮落，一定會回到很殊勝的淨土、乃至聖蓮華世界。2026.08.15今日聽法感悟：佛經從來不是理論、不是邏輯、不是知識，而是諸佛菩薩親證的生命境界、生命品質的直接呈現。過去讀經，總是在用大腦拆解、分析、推理，想用識心讀懂經文的道理、空性、唯心、唯物，執著於聽懂邏輯、看懂文字、辨析義理。越讀越像學術、越讀越像書本知識，卻始終摸不到經文真正的內核。直到此刻我才徹底明白：經文不講道理，是生命狀態的展現。它不是頭腦的分析產物，不是思辨拆解出來的結論。經文是諸佛菩薩證道之後，生命本然狀態的流露。是他們心性通透之後，生命品質自然展現出來的樣子、狀態、格局、光明與自在。這種境界無形無相，不可用腦讀懂，只能用心證到。邏輯、理論、辨析，是“識性層面的理解”；經文、境界、品質，是“法身層面的呈現”。真正的修行、真正的讀經，不是看懂文字，而是感應那份生命狀態、對標那份生命品質。外在的禮貌、溫柔、沉穩、不爭，是修養；內在的通透、坦然、無執、如如，是境界。外在可以偽裝，可以克制，可以修煉言行；但生命品質無法偽裝，心念的狀態、本心的通透度、遇事的真實反應，只有自己最清楚。真正有境界的人，不用大腦刻意對峙、不用刻意忍耐、不用強行壓住情緒、不用刻意告訴自己要如如不動。因為境界即是品質，品質即是本能。生命層次到了，本心本來清淨、本來寬廣、本來無礙、本來柔軟。遇事當下自然照破、自然放下、自然不糾纏、自然不分別。不是用腦克制，是心性本自如此。我也讀懂了修行最核心的差別：修行不是“訓練自己外表像修行人”，而是轉化自己的生命品質。外在表現是副產品，內在境界才是根本。別人看的是你的樣子；自己證的是你的境界。別人評的是你的言行；自己了的是你的心性。經文之所以千古不朽，因為它記錄的不是知識，是真實的生命高度；修行之所以珍貴，不是為了好看的修行相，是為了徹底重塑生命品質。從今往後讀經，不再用腦解讀、不再用識心分析。只靜靜感受：諸佛的生命是什麼狀態？通透、慈悲、坦蕩、自在、無執、恒常、柔軟、光明。我要修的，不是模仿行為，是活成這種生命品質。生命品質的提升，一切言行、一切自在、一切定力，皆是自然流露。生命品質如何體現，終究要落實在日常一件件事當中。故而感悟到，無論生活瑣事還是工作、學習，都當認認真真對這待。努力改正自身懈怠與各類習氣，踏實過好生活、本分做事，在點點滴滴之中打磨心性、提升生命品質，便是最平實、最踏實的修行。2026.08.16聽聞師父宣講《華嚴經》，對真如本體、宇宙實相與生命本源有很深的體會。 萬法皆從同一真如本體顯現，宇宙浩瀚廣大，一切生命同出一源。我們都是這個大生命有機體當中的一份子，個體生命與宇宙萬物緊緊相連，理體之上眾生本自一體。 落到人道世間，每個人卻顯現出種種差異。這是眾生被迷惑顛倒，受各自宿世業力因緣影響，生出各不相同的認知、立場與價值觀。差異是個體層面的現象，而本源上我們本是一體。 明白了這層實相，才懂得人與人、人與萬物之間，包容、尊重與聆聽本就不是刻意表現出來的高尚，而是真理本然的樣子。正因為個體各有差別，才更需要彼此欣賞接納。眾生之所以會爭鬥、對立、產生重重煩惱，根源就是迷失了這個一體的真相，執著於割裂的“自我”。 也由此對普賢菩薩的萬行，對普賢十大願王之中禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，生起很深的相應。明白了這些行持，正是建立在萬法一體的華嚴實相之上，是從真理延伸出來實實在在的心地踐行。 雖然我們尚未親證真如本體，但聞懂這個道理，就如同孩童長大明白了道理，不再無理取鬧。縱然舊有的習氣、舊的模式依舊會時常冒出來，但內心已經知曉本源真相，便會時時覺察、調伏自己的心性，不斷超越、提升生命品質，回歸本自圓滿的本來面目。 深深體會到，一個人的成長無法脫離眾生與萬物。如同生態環環相扣，生命是在彼此依存、互相激蕩之中共同成長，沒有誰可以獨自成就。故而格外珍惜身邊同修，離開眾生，自我便無從真正成長。 由此也體會到，能客觀冷靜地看清每一個個體的差別，尊重不同生命狀態與特質的顯現。不再執著於自己內心固有的評判標準，不再升起內心的對立排斥。正如師父所說，一切存在皆有其因緣合理性。考驗的從來不是去改變別人，而是我們自身的瞭解程度和對他人的瞭解程度後，帶著什麼樣的初衷？該如何應對進退？這裡才是該去用心去看清，去處理和摸索上下功夫。智慧也是從這裡產生。過去缺少智慧，看不清自己也看不懂他人，用自己的角度和模式定義著一切的標準，便容易陷入評判與對抗；如今明白了萬物同源的實相，也看清個體因緣的千差萬別，學著接納種種不同的生命樣貌。練習不再向外用力，唯有向內，調伏內心，善用心，在待人處事的應對進退之中打磨自己，慢慢長養這份待人處事的智慧。 師父講真正的定，是定能起作用，叫有定，就是普賢三昧。諸佛菩薩所有的定都是依託自己的大願在啟用。 原來修行並不是什麼高大上、玄妙的境界，就落地在我們的生活裡，落在自己的人生定位和方向當中。 覺得的瞭解了真理，就沒有理由不發菩提心了，因為真理的展現就是菩提心。所以，弟子願發菩提心，踏踏實實做人、認認真真做事，在日常的應對進退裡如實去行、去做，不斷超越，提升生命的品質，就是最真實的普賢萬行。