生命存在的感受，簡單定義，即是指「向內觀照」的部分。所謂向內觀照，並非閉起眼睛然後觀想身體的內在，而是指六根接觸六塵時，對於生命力的體驗何在。重點在這裡，千萬別被文字相給轉了。

一般家庭難免會插上幾盆花、掛幾幅畫，甚至養幾隻小動物來妝點居家環境，那就是一種生命力的展現。家裡愈沒這些東西的人，生活定然愈枯燥，而且家庭生活也愈沒有人情味。很多人喜歡買八駿圖、魚躍龍門圖等，為什麼？那是一種生命力的投射。你說拿掉行不行？當然可以。無妨嘛！

有位朋友在家裡的一片外牆上，鑲嵌了一片透明玻璃，從那兒望出去，就是一幅活的山水畫，景致天天變化，他經常坐在那幅活的山水畫前品茗賞景。這便是生命力的展現，寫書法、泡茶、插花……等亦然，這部分能體會就叫「有智慧」。真正的智慧並非指世事錙銖必較、精明能幹的那種聰明才智，這種世智辯聰只會徒增煩惱而已。

生活就是要能如此感受生命的存在！修行人並非不能接觸大自然，自古以來，許多名山古剎不都位於風景優美之處嗎？那就是要展現其生命力啊！修行人難道要每天戴著安全帽、口罩修行嗎？與外界接觸，本身就要有揀擇能力。既然有那麼好的環境，內心就須開展，否則和豪宅裡的貴賓狗無異，終難體會環境的殊勝。

智與境應該合一，然而現在你為何無法合一？這裡都用對立法來談。它首先說「心性是一」，那為何所見境界有種種差別？他用心性與境界的對立作為總說；其次以「諸根滿缺、受生同異、端正醜陋、苦樂不同」這種對立作為第二次闡述；第三舉「業不知心，心不知業；受不知報，報不知受；心不知受，受不知心」的例子，說明實際對立的情況，從智慧和覺悟之間，體會到性起、緣起兩者到底是圓融抑或對立？從這個地方提出問題來讓我們了解，這是從智慧面來看的。

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某日阿難跟佛陀在恆河邊看到一具女屍擱淺在沙灘上，從臉龐上，看到個女孩子很漂亮，但是兩個眼睛當中有一條蟲。阿難問佛陀：怎麼那麼漂亮的女孩子，眼睛爛掉還有一條蟲？佛說那條蟲就是這女孩子，她貪戀色身之美，所以死後變成那條蟲，還是纏著自己的色身。若不願放下，漂亮何用？死後，變成一條蟲！而蟲又馬上面臨死亡了，一會兒小鳥飛來一啄，都成鳥食了。生死輪迴竟為此，那要幹嘛？

要留意啊，貪愛就有這樣的後果！能否對治呢？若想好對治，必須要有金碧峰的本事。金碧峰修行禪定的功夫很好，每次入定，人家都遍尋不著。皇帝送他一個紫水晶的缽，他很喜歡。有一次閻羅王派牛頭馬面來找他，找不到，不知道入定到哪裡去了。牛頭馬面找土地公來問：「這傢伙哪裡去啦？」土地公道：「找不到啦！」牛頭馬面道：「不行，閰王簿籍有他的名字，他的死辰到了，捉不到不能回去交差。」

於是土地公教他們把那個缽敲一下。噹！金碧峰出定了。「哈！這假修行啊！」怎麼啦？牛頭馬面道：「你還貪念那個缽嘛！不然怎麼聽到這個聲音就跑出來？」金碧峰想想，也對喔！因為他貪愛、取，所以「有」嘛！他問牛頭馬面：「你們想幹嘛？」牛頭馬面道：「你死辰到了，跟我們回去報到啊！」金碧峰道：「那報到前，再讓我摸一下那個缽。」他拿起缽，朝著柱子就摔了過去。呯！破了！摔得一地粉碎。牛頭馬面驚道：「這是做什麼！……咦，人又到哪裡去了？」他們才一回頭，竟又找不到金碧峰了。這時空中忽然響起一陣聲音：「要拿老僧金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空，鐵鍊鎖得虛空住，再拿老僧金碧峰。」為什麼？他把「有」給破了，不執著那個缽了，就出離了。

現在問題是：大家牽腸掛肚的不是只有一個紫晶缽啊！你能不能過濾出來現在你唯一、最後的那個貪著什麼？只要找到最後的就可以了。大概我們都是對自己的色身貪著，有些人則是對他的事業貪著，那就麻煩了！事業那麼大，慾望那麼多，放下一個拿一個，許多執著放不下丟不開，到處都有啊，要怎麼破？這沒辦法破！只要還對那些虛幻的東西，還著在外面的話，那就沒用了。

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通常生活平靜的人，早上起床應該是最舒服、精神最飽滿的，可是有些人卻很累，甚至爬不起來，這是晚上做夢做太多的關係。做夢會消耗能量，晚上沒有好好把生命的能量儲蓄起來，早上就會很累。

做夢是從哪裡來呢？就從我們的慾望中來。醫生會告訴你因為得了什麼病，所以容易做作夢。譬如得肝病、虛火旺盛者，容易做消耗體能的夢。但你可知到底是病引起你做夢？還是做夢引起那個病？告訴你，不是病引起夢，而是夢引起病。夢之由來是因為欲望太多，白天諸多的不如意、不滿足以及壓抑，在正常的狀況下無法發洩，只好轉到晚上去做夢。

初級的學佛者可以藉著念佛、誦經或持咒來消除惡夢，這並不是說藉由佛、菩薩加持來把魔鬼趕跑，而是經由做功課的過程，讓我們放下身心的世界，藉此得到滿足，讓外界所加諸於你的所有一切不如意、計較、無奈和恐懼，統統放下，於是便不再做夢。所以因為身體不好而引起的夢，可以因心理的調整而消除，夢一消除，病也就跟著好了。可見治病不一定從身體下手，而應該從心上調整，因為病只是現象、是末端，根本處無法轉過來，病象就無法解除。

夢是心理缺陷的反映，容易做夢的人，早晨一起床之後，便很容易昏沉而且口乾舌躁。這時候牙刷就很有作用了，「嚼楊枝」即是指刷牙的時候，這時能得到心的調適與清淨，但不要光是機械式、慢性的刷牙，如此便沒有警覺性了。

說了這麼多，最重要的就在下面四個字，「噬諸煩惱」，藉著嚼楊枝，把我們的種種煩惱都吃掉，這也是一日之計在於晨的意思。醒來之後，藉著刷牙，讓我們的身心內外得到清涼，無有煩惱。

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我們發現自己很不喜歡跟不學佛的人談話，倒不是瞧不起他，而是當你講那殊勝性時，他感受不到。有一次同學會見面，有人問我：「哎！怎麼選這種行業？」呵！聽起來好慘！怎麼「出家修行」被當成一個不怎麼樣的行業。我看既然是老同學，不轉一下法輪不行，於是邀他一同用餐。進了餐廳坐下來點菜，他才想起：「啊，對喔！你這行業不能吃肉嘛！」我說：「對呀！所以吃菜。」他一面吃就一面罵：「這有什麼好吃的？！」還嚷嚷道：「奇怪！你們怎麼會去創造這個行業？」你一再的告訴他：「這不叫行業。」他說：「少來，別唬我了！告訴我啦，你們一個月差不多賺多少？」

那真是普天下最難吃的一餐飯！他最後還罵我沒良心：「頭髮一剃，就家裡都不顧了啊！」我只好反詰：「對你來說，這反正也是一個行業嘛！只是頭髮剃掉、穿的衣服不一樣，有什麼好緊張的？」不管你怎麼一一為他分析，他通通帶入慣性，奇怪喲！即使是留美的哈佛博士，甚至當上了教授，還是那種調調。難怪他回到台灣後，人家不稱他博士或尊他教授，居然叫他「酋長」！他一肚子糊塗啊，都源於慣性。

用慣性的人，世間法來看可能很有福報。他這裡吃完飯，下一步看到一家不錯的餐廳，又走進去了。問他：「剛才不是才吃過飯嗎？」他說：「管他的，反正好吃就再吃嘛！」你說他糊塗，可是他福報大啊！但這種慣性是不能起作用的。你問他到美國怎麼讀、讀什麼科系？他說：「管它什麼科系？反正有畢業證書就好了。」你想，在大學裡執教，所謂「領袖群倫」的「菁英」是這種德性，那被他教出來的「那一倫」會是怎樣？這慣性啊，在我們進行思惟訓練時，真的是提升生命品質很要緊的地方。

社會上有許多民間信仰的安慰，跟醫生開維他命當作安慰劑沒兩樣。來人既然認為自己有病，但千查萬查查不出病因，醫生只好開安慰劑了。這宗教信仰發展至今也都成了安慰劑的作用，根本沒達到要改造生命的真正目標。即便如此，社會上仍是有許多人需要安慰的。你別看「張老師」生命專線在安慰人家頭頭是道，他電話放下，走出門去，一樣氣得半死：「我是義工啊！凶我幹嘛？」換他需要被安慰了。他是義工啊，打電話去挖苦他的人不少，大家都當他是萬能的，其實他也需要別人的安慰，而能否提升生命品質，改造生命，那是另一回事了。

我們同修之中其實也不乏「張老師」之流。他自己知道接觸廣大的群眾多了，再不充實生命能量，就會步上枯竭一途。透過宗教來安慰眾生是最好的方法，但安慰久了，一般佛教知識也會技窮。雖然具有「張老師」的技術，可他本身也會遇到障礙，如果無法突破而勉強要去安慰別人，很難啊！所以，我們從思惟訓練上要懂得如何去擴充，先不必談達到究竟的境界，但至少也要讓自己不活在一個侷限的框框裡。怎麼走出去呢？融入這廣大的天空啊，否則你毫無施展空間。這世上為何有那麼多人感到苦悶？並非有才華無處發揮，而是整個觀念、境界受到制止、約束了，還沒施展才華前，很多條件就被先行制約而感到痛苦。所以訓練過程中，如何讓自己走出自我的領域而與人性相交融，這一點非常重要。

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我們在這個世間有很多障礙，你知道障礙從哪裡產生的嗎？你會說「因為我過去所造的業，能深巨海，能敵須彌，能障聖道」，所以我現在心發不起來。告訴各位，你的業力其實只有一個──沒有信心。你只要有信心就好，一旦有信心，很肯定地定位下去，然後朝著這個方向勇往前行，這個行，是「廣設方便」的行。很多人在度眾上發生的最大困難，就是「理事不圓融」。既然發願要度眾生，你有個親戚整天遊手好閒，手上一有錢就拿去賭博，你也很想度他，問題是，你一跟他開口，他就是跟你要錢，那你要不要給？「師父啊，這樣我到底要不要給？」給或是不給，你會在那裡猶豫不決，自相矛盾：給了錢，他就拿去賭博；不給他，可是心裡又想度他。這就是理事不融圓，你要廣設方便嘛。

曾經有個實際的例子，有一天道場來了一位「小不點」，一進來就跟道場的人要二百塊錢，那你要不要給呢？廣設方便嘛，你要給，那要怎麼給？我出來以後，就問那個小不點：「為什麼要給你二百塊？」他說：「我沒錢，你就可憐可憐我嘛。」我跟他講：「可憐你可以，可是你先要拜佛，一拜給你一塊錢，二百塊，你就拜二百拜。」他拜了五十拜以後，滿頭大汗，已經拜不下去了，然後說：「給我五十塊。」我們就給了他五十塊。隔天一大早，他又來敲門了。一開門，就看見他滿頭大汗的說：「給我剩下的一百五十塊，我剛剛已經在門口拜了一百五十拜。」他一大早就跑來拜佛了。假如全世界的人都願意為「一塊錢，拜一拜」，那你就廣度眾生了。這也是「廣設方便」，所以它不是「YES」或「NO」的問題，不是「給」或是「不給」，而是你要怎麼給、怎麼做，要怎麼樣廣設方便，才能度他。沒有智慧的人，人生就會沒有信心，就會在那邊「給或不給」地猶豫不決。本來有同修，二百塊拿了直接要給那個小不點，要是真的這樣給了，那就犯戒了，眾生的錢怎麼可以這樣隨便給？不給又不慈悲，那就要廣設方便，這就是修行！我們講的都是行法，所以跟各位講，你不用怕發願，一定可以做得到！

有位老和尚寫經寫到晚上，一般道場平常差不多四點半，甚至三點半就吃晚餐了。道場晚上用餐有個很好的名字—藥石，藥石就是吃晚餐的意思。老和尚點著一盞蠟燭在寫字，因為晚餐很早吃，天黑以後小沙彌進來說：「師父，吃點心！」小沙彌點心放著就出去了。等到打板休息時，小沙彌再來，發現師父沒吃饅頭，但老和尚說他吃了。

「吃了？沒有啊！饅頭還在啊……」老和尚一抬頭，小沙彌驚呼：「啊！師父嘴巴怎麼黑黑的？」原來老和尚把硯臺吃下去了，如果這時再拿一個硯臺給他吃，他一定吃不下，為什麼？因為，之前他沒有用識性啊！

這例子不只禪門中有，世間也很多。當年李廣在距離好遠的地方，能一箭射進石頭裡。因為是晚上，他以為看到的是老虎，心想這支箭非射進不行，否則就沒命了！於是一箭射入虎腦。等到白天一看，卻是塊石頭，他驚訝自己竟有如斯神力，能一箭穿石頭，想再試一次，卻怎麼射也射不進去。之前他是用出三界的心全部灌入，所以是絕對的嘛！等到白天明白一切原由以後，便是用三界心，而不是用法界心了，這就是差別，沒辦法學。

記得小時候，有一隻很兇的狗在後面追著跑，跑一跑，哇！前面一條水溝好大，但是狗在後面追，情急之下，不知怎麼就跳過去了；那隻狗：「汪！汪！」跟著跳過來，結果掉了下去。沒想到自己居然可以跳的這麼遠，於是就跑去報名了跳遠比賽，可是不管再怎麼跳，也無法跳的像那次一樣那麼遠！因為那時是用絕對的心，所以會產生絕對的力量；若是用相對的心，所產生的即是相對的效果。

在去年疫情衝擊下，有許多人對自己產生了懷疑、對生活失去了信心，這就像上面所舉的例子一樣，一旦處於「識性」想法中，用了三界心，就無法擁有「絕對的力量」來克服困難。所以擁有堅定的信心非常重要，以絕對的信心產生絕對的力量，用法界心與真誠善意來迎接新的一年，相信種種困境與挑戰都將會迎刃而解。

很多修行人打坐到最後變成了練氣功，一直強調健康。他可能訓練到百病不生，但仍無法解脫，因為最後難逃一死，輪迴依舊，那個處境和健康的畜牲有何不同？我不是說學佛人要病懨懨的，我們可以帶有幾分慈悲心，但如果人生只為健康而奮鬥，實在很愚痴，並非健康不重要，而是有煩惱才真麻煩。

學佛是要把煩惱除掉，儘管人不健康，也不因色身病痛而起煩惱，這才是真健康，否則肉體很健康，身體能量卻無處發洩，坐也坐不住，覺得應該充分利用，於是也充分去造業，煩惱一定跟著來。人，都是生病時才乖乖躺著不四處造業，所以為了健康而汲汲營營，不如訓練自己不為病痛產生煩惱。當你一昧追求健康時，這個一心追求本身就構成了煩惱。外道修行之所以經常偏向身體健康，是因為這部份比較具體而且好宣揚。如果強調解脫煩惱，你還一頭霧水地問：「煩惱是什麼？」人很奇怪，提醒你，你有煩惱，你就否認到底。如果沒有，那恭喜你！問題是一回到家，這也不順，那也不爽，一講起身邊事，從身邊老公怪到八姨媽，越扯越遠。你沒有煩惱嗎？平常只是潛伏而己，但隨時可能觸碰或爆發出來。

煩惱，必須在修行過程中泯除，不然一定會在心中積壓成疾，「業障病」就是這麼來的。某些心理療法之所以有效，就在於把內在最理性、最刻意掩飾的那條臭水溝，通通挖出來清掉，病就除癒了。我們成長過程中有很多無從察覺的壓抑，如果覺察到了，就該放下！一般靜坐下來會開始打妄想，甚至幻想。例如靜坐時，忽然油然生悲而痛哭，沒人知道這內心裡是在演什麼戲。拜懺的人也是常常一拜下去就哭得稀哩嘩啦，拜完後覺得很舒服，法喜充滿，因為他內心的壓抑都抒發了，所以拜懺就成了一帖良藥。

壓抑展現的現象相當多，只要壓著，總有一天會爆發。若早夭，這扭曲的生命因素會帶到下輩子，如果能夠長壽、福報大，可能到老才變得反常，原本斯文的人，老了以後反而不講理，男女都一樣，為什麼？因為平常在社會教條下壓抑著，到老之後彈性疲乏，一舉爆發。他壓抑的原因甚至沒人能懂，倒是不壓抑的人又抽煙又嚼檳榔，吃沒吃相，講話不倫不類，他不壓抑，反而不容易失常。壓抑本身就是病，就是煩惱，如果是為了符合社會需要而壓抑到連人性都扭曲了，那怎麼解脫？

一個人若對外在境界沒反應，不管麻木或壓抑，那都是修錯了。人性應該有正當、適切的發展，過度壓抑和扭曲並非正常的修行，這一點必須弄清楚。成佛，是建立在人性的正常關係上，而不是把人性扭曲過來變佛性。修行是人性正常的舒展而不是壓抑，但制約卻是必要的，不能流於放逸。

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有位小朋友問：「糖果是不是糖做的？」我說是啊！「那糖做成糖果，應該只有一種，為何變出那麼多種糖果？」原來這個小朋友已經觀察到了，糖做成糖果是一種因緣，應該只有一種，那怎麼會有那麼多種糖果？他不知道，糖做成糖果的過程，還有很多因緣參與。人是四大和合沒錯，可是其中因緣有所不同，「所行業」不一樣，「果報身」也有異，這點不是我們所能預定的。

有名的小說家托爾斯泰，每星期都上教堂，發現教堂的鐘怎麼都敲不響，他苦苦思索這個問題，後來發現，原來好多人穿漂亮的衣服到教室都在競爭，捐獻時也互較多寡，講話時互相挖苦，所以上帝的鐘聲敲而不響。這就告訴我們，形式上做很多，實質上也不見得相應，實質上是從「行」所造的「行業」去相應，身、口、意怎麼做，「如是果報生」，果報就是這樣產生，這是就緣起法界而言。緣起法界既然森羅萬象，你就可發現它本身一定有各種不同的因緣，猶如千絲萬縷的絲線互相交錯纏繞，黃金有黃金的因緣，石頭有石頭的因緣，不能說都是四大和合。既然是四大和合，理應人人皆然，但實際上卻不可能都一樣，就像糖果一樣，成分是糖，做出來的糖果卻是千變萬化的。因為從緣起來講，每個人的因緣不同，所行業有異，果報也不一樣，這是從緣起的立場來看。在因緣和合過程中，沒人知道為什麼，但身口意所做的，自然會產生某種結果出來。雖然這世間所有因緣不管怎麼組合都是平等的，但組成結果的事相必然不同。四大在這宇宙中是平等的，人人概率應該一致才對,但事實不然，因為種種因緣組合中，尚有組合這種種因緣的不同因緣。

「亦如田種子，各各不相知，自然能出生，業性亦如是。」亦如田裡的種子，各各不認識，你是你，我是我，每個種子各不一樣。不管你、我造了什麼業，它都會出生，業性也一樣。我們這時代的人太聰明了，所以很會隱瞞，很多不好的心念會透過行為或語言隱瞞過去。譬如佛門中講布施、供養，他不想出錢也沒關係，可是卻會用讚歎別人的發心來隱瞞自己的不發心。這兩種果報會同時出現喲！因為不布施、不供養，財的福報就沒有了，但一再讚歎別人的福報卻會有。所以當因緣來臨時，現出來的相可能是很窮，但人緣很好，而他自己卻不知道。他種了兩個因：第一，慳吝、不布施，當然就得不到財富的福報；第二，他一再讚歎別人，所以人緣很好，但別人即使有錢也不會給他用。雖然如此，別人就會對他很照顧，因為針對這個因緣來說，他一毛不拔。這就是「各各不相知，自然能出生」。

我們常說：「奇怪！果報為何如此？」這時，你必須明白前輩子的因是怎麼種的。讀書時這種情況別明顯，有人國文、英文特別強，理化、數學一塌糊塗，有人的則物理、化學特別好，碰到地理、歷史就昏倒。不是同樣用功讀書就行了嗎？不見得！因為各有其前因，但那個「因」未必是這輩子所造。

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迦葉佛時代有個道場，那個道場很有名，是一個末法時代的道場。有一天，道場裡的大雄寶殿壞了，佛像都是泥塑的，也都有損毀，於是需要募資再重新塑造一個佛像，把大殿重新都蓋好。有個富翁就起頭捐錢去蓋，大家也都陸陸續續的供養護持幫忙建造。村裡有個小女孩非常窮，是撿回收的，一聽到這個她很高興，她就跑來捐錢，一個小銅板，這個和尚一看，「拿回去，拿回去，幫妳寫的那個感謝狀，比你這個小銅板成本還高，不用了，拿回去！」結果，那個佛像連續豎立七次，全部垮下來，這個和尚緊張的問到底是怎麼搞的？他就在佛前懺悔求佛加持，告訴他什麼做不好，要在哪裡改進。就在那個時候，他昏厥了，他昏厥在佛腳下的時候，佛出現就告訴他，這尊佛像要好，就要那個女孩的銅板，沒那塊銅板，他豎不起來。剛好這個時候這個和尚想起那件事，趕快要找那個小女生來，一個小女孩乞丐找來了，臭乎乎的，他說：「妳要不要豎這個佛像啊？」她就要哭了，說：「你說不行啊！」他說：「可以可以！」她就把那個銅板拿來，溶進去，豎那個佛金身。溶進去之後，那個銅板，就在佛像眉間出現。這表示的是一種供養的誠心誠意，誠心誠意不在錢多少，可是你有錢有能力的，你不能夠說我誠心就好，那是欺騙，因為有錢的要出錢，沒錢的是誠意呀。

這個是相互的，所以我們能夠有機緣能成功的人要心懷感恩，感恩社會給我們的成果，要不然你就是掠奪。要感恩，沒有社會的支持，我們怎麼會成功？所以成功以後，你要再回饋給社會，在你這輩子能成功，是你前輩子的付出。用民間信仰的話是這樣講，這輩子的付出是保證你下輩子的成功，這是民間信仰的一種講法，佛法也是一樣。種什麼因得什麼果嘛！你沒有付出的因，要怎麼收這個果呢？現今這個末法時代，人人追求速成、識性發達，只看的到眼前的寸地，靈性被障蔽消磨，最後逐漸消失；所以我們平時要多累積善因、種善果，累積資糧福德、行菩薩道，這樣一個善循環起來，其功德力量是我們無法可想像的。

上個禮拜五地牛翻身，很多人都感覺到明顯的搖晃，有同修分享地震當時的感受：有同修說，經由此次地震讓人看見了無常；也有同修說，地震當下搖晃的有些厲害，心情起伏變得很大、很慌張，尤其是當時處於公眾場所，有些人忍不住發出的驚呼、尖叫，更讓她感到惶恐害怕，正當不知所措時，她看見一位女士腳步快速卻不顯慌忙的從她眼前走過，嘴裡唸著：「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩……」於是她也跟在那位女士後面，輕聲持誦佛號往安全的地方撤離。

當災難突然降臨時，往往驚慌失措或是腦袋一片空白都是人之常情，如何在緊急時刻能夠迅速冷靜並做出安全適合的判斷是很重要的。當人在心靈無法穩定的時候，做出的選擇與反應往往都是不盡人意的；所以，修行學佛就是教我們如何應對這樣的困境，好比這次的地震危機，不是叫你慌張的四處亂跑、也不是要你原地等待無視危險，而是讓你先安定下來，不亂叫亂跑也不會不知所措，而是能夠迅速判斷出，是否要儘快遠離危險源、還是原地尋找遮避物避難……等等，當心無法安定的時候，信仰就是很好的支柱，無論你的信仰是什麼，你唸哈雷路亞也好、南無阿彌陀佛也好、南無觀世音菩薩也可以，只要能幫助你冷靜心情，都很好。

「……雲雷鼓掣電 降雹澍大雨 念彼觀音力 應時得消散……
　……眾生被困厄 無量苦逼身 觀音妙智力 能救世間苦……」
經中有云：如遇苦難困厄，持誦觀世音菩薩佛號即得解脫、遠離苦難，所以有「聞聲救苦救難觀世音菩薩」的說法，在台灣也是十分盛行普遍的信仰；這不是要你迷信或者去做危險的事來驗證，而是讓你在突遇困難時，能夠有渡過難關的堅定信心與安穩的心靈來面對挑戰與困境。

大悲咒共有84句咒語，每句皆有作用，菩薩曾於佛陀處發誓，誠心持誦者能得15種善生，不受15種惡死。我們只須虔敬持咒，就能啟動所有作用，並且隨著信心強弱與清淨程度，而感受到不同程度的作用。慈悲心起，菩薩現前。

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菲律賓南部一個很落後的地方，有一個小孩夢到好朋友死了，第二天起來便把夢境告訴他爸爸，他爸爸問他：「小朋友是怎麼死的？」小孩說：「他好像是很傷心地就死了。」爸爸說：「那你有沒有欺負他？」小孩答：「沒有啊！」然後他便反問爸爸：「我該怎麼辦？」爸爸想了想告訴他：「你要懺悔，因為你可能做了什麼事得罪了他，可是你不知道，所以他才很傷心地死了。你有沒有做什麼讓他傷心的事呢？」小孩說：「沒有啊！只是昨天跟他玩遊戲，他輸了，就這樣而已。」爸爸問他：「假如是你輸的話，你會不會傷心？」小孩想想說：「會。」爸爸便說：「好，現在拿你最喜歡的玩具去給他，向他懺悔。」小孩很高興的帶著心愛的玩具來到朋友家，那位小朋友也莫名其妙地得了禮物，又接受懺悔，總之，兩個人又很快樂地玩在一起。

在這麼落後的地方，一條褲子可能要穿上十年，很顯然他們的社會年齡是相當不足的，但是心靈年齡卻如此成熟。對一個父親來說，兒子夢到自己的玩伴死了，有什麼好操心的，但是他卻如此處理，這才是真正完美的教育。其實這種智慧大家本來具足，無需再去培養增長，只是現在受到污染而消失了，該怎麼讓它恢復過來呢？

佛陀說過，要依靠四個方法來恢復，所以我們是「四依道人」。四依是：「依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義。」我們依照這些修學，故稱有依。佛陀是無依的，無依是怎麼樣的狀況呢？他沒有媒介，不需依靠媒介。而我們為什麼要依靠媒介呢？因為我們過度發展自我，而自我的發展一定要藉著媒介。譬如說高興，你為什麼高興？很少有人會自然高興的，一定都受外緣塵境的影響，像得到人家的奉承，想到好笑的事情等等，能不能沒有由來的，自己去感受而產生喜悅？

佛從來不要人奉承，所以佛說：「人對我的褒揚，就像在須彌山頂撒一把土，山不會因此而升高一點；對我的貶損，就像在四大海中撈掉一瓢水，水也不會因此而減少一點，所以你們的褒貶對我沒有任何影響。」凡夫就不同了，別人的一兩句褒貶就能使人輾轉難眠，這就是有依，不管順境都因外緣而生。假如能不依於外面的情境，而就現實的生活經常的產生喜悅，那就不一樣了。就像一個人會游泳，游泳的能力便永遠跟著他，不需要逢人便游給人家看；一個人長得美，就是美了，也無需時時向人顯示自己的美。這些都是原本就具足的，不需要特別顯現出來，也正是無依的情況。而我們缺乏這種認知，所以處處要透過自我來表現。

每個人其實原本就具足了美麗，卻還要努力的使自己更加美麗出眾，這只有證明自己原本不美。人又老愛要尋求一個依靠，殊不知尋求依靠正是人類災難的開始，煩惱、挫折、空虛、無奈皆由此而來。更不幸的是，我們所依靠的都是虛幻的，即使靠到了牆壁，也變成是糊的，所以我們常常會緊張恐懼。

緊張恐懼皆來自自我。當人得到一點成就，就會有滿足感，而這種滿足感的流露，正是自我的表態，可是我們全然不知，完完全全在無知的深淵裡喪失了，十分可惜。這些損失與傷害都得由自己承受，不僅是這一輩子，你生生世世都會面臨。所以說，今生今世能夠聽聞佛法，應該不只是聽聞而已，而且還要找到真實的法，不單單是表面上學佛就算了，還需要有一個真正可為修行的正法；能夠讓你拋棄過去的依賴性，走出真正屬於自己的生活方式的，就是無生智、無依處。

有位同修來聽經都帶著小孩，有人問她：「以後能否不帶小孩來？」她說，這樣就不能來了，原來是先生叫她把孩子帶出門，別吵他就好，然而有的人則反而因小孩的羈絆而出不了門。所以小孩或許是個業，但未必都成障。障，往往由於本身不懂得處事；能處事的話，法界中一切都看你了。所以不必說什麼轉娑婆成極樂、轉煩惱成菩提，先把兩個孩子的障轉成對自己修學的助緣就好。如果這都不會轉，怎麼轉煩惱成菩提呢？若轉不過來，其實是意識形態在作祟。

有位同修發覺先生有外遇，最初一直找證據，後來乾脆放任先生討兩個小老婆去。為什麼？她說：「他只有一個小老婆，我煩惱，他有了第二個，就讓第一個去煩惱吧。」結果，那第一個竟跑來找她抱怨先生沒有良心。她心裡覺得好笑：「當初他背著我找妳的時候，妳怎麼不罵他沒有良心？」這位同修轉了，最後問題不是她解決的，而是先生替她解決。還有更絕的，老公創業，老婆當會計，事業有成後，老婆回家養孩子，新會計卻變成了小老婆。這大老婆想，孩子都生了，吵也不是辦法，於是讓小老婆跟她一樣回家帶孩子。女的一心想名正言順地進門，男的則妄想齊人之福，兩個傻瓜都說好。結果小老婆一進門，她每天只給兩百塊錢買菜。這怎麼過活？沒多久，小老婆自己捲捲舖蓋就走了。這是大老婆的智慧，吵的人都執著了，她不吵，把心量放開就能轉，世界一樣美好。你說哪個厲害？有些人遇到丈夫外遇，肯定氣昏了還鬧自殺，可是你看看這個女人多聰慧可愛！

人，實在沒有必要預設立場。人生很美，真的愛可以付出，假的愛是占有。你喜歡家裡的骨董寶玉，愛秀給人家看，可是你絕對不喜歡和人分享愛人。你如果懂得分享，他反而難以作怪，這一點你不懂，所以就容易出問題。這是個心境，要能轉！業本身不成障，之所以成障，乃因為你執著、煩惱。生活中就是要能處處「盡性盡情」，而我們就是這一點放不開。若能事事盡性盡情便能感受無常，你對每件事都扭泥、束縛、預設目標，既難以盡情，也體會不到無常，因為你總是等下一次才要盡情，所以時常陷入障裡而不自知。我們要如何破除這個障？菩薩、佛都是從果地過來的，而我們在因地，所以要懂得從因地走上去，用心去感受、去體會，破除自我意識形態、跳脫障礙煩惱困境，心境能轉，遇業自然就無障了。

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