【師父有話說】  出離,開拓視野與見識


「出離」,究竟要「出」去哪裡?又該「離」到哪裡?這是一個已經接近實際佛法修行、建立重要正知見的層次。如果希望開始修行,想在修行的道路上有真正的成就與進步,就必須先建立正確的心態。
 
「出離」是修行道路上很重要的一個概念。佛教歷史悠久,人們對很多佛教名詞或觀念都朗朗上口,這些名詞已經極度世俗化,甚至可能已經偏離了原始佛教的意義。譬如我們常常會說「人生無常」、「要出世啦」、「平常心」。但這些朗朗上口佛教詞語,是否真的能跟兩千五百年前,佛陀所證悟的道理相應?
 
「出離」,看到這兩個字,一定會產生很多聯想,出離到底是什麼意思?它是指出世、厭離,還是放下呢?其實我們對於這兩個字總是有既定印象,出離跟修行究竟有什麼關聯?它又有什麼重要性呢?我們可以又修行又不出離嗎?還是我們可以出離又不修行嗎?
 
佛教中國化之後這兩千年,我們如何能夠嚐到原汁原味的佛教精髓?在這個時代,我們不能一直將佛教名詞掛在嘴上,老是說要「放下」、要「平常心」…,其實該從最真實正確的佛法理解開始。有正確的開始,才有正確的結果。曾經有學者統計,我們的生活裡大概有一半的詞彙都是佛教名詞,「出離」也一樣是佛教的專有名詞。
 
出離跟兩個字很有關係,第一個是「厭離」,厭惡這個世間、想要離開,所以叫厭離;第二個則與遁世思想有關。「厭離」跟「遁世」都有一種共同的人格特質:「對這個世界看不下去要離開」或是「被這個世界所拋棄變成邊緣人」,綜合在一起,凡是「遁入空門」的人,大概都是一塌糊塗的,包括三種人,第一是失戀的,第二是失敗的,第三是失意的。失意的很多,包括生病好不起來、吃錯藥等等。
 
這三種被社會所排斥的邊緣人,通常會遁入空門。因為空門慈悲,會包容、接納他;這個時候,就忘了佛門的慈悲,你沒看到佛門包容這些人,只看見這些人遁入空門,因此就將這個現象稱作「出離」,這完完全全弄錯了。
 
這時候偏偏又看到了鮮明的對比,基督教、天主教多麼陽光,又活潑又唱歌又跳舞,又可以喝酒喝到High,又有聖誕老公公、Christmas,晚上送禮物還爬煙囪進來。兩種強烈的對比,就硬生生將我們的傳統文化給比下去了。
 
「出離不是厭惡此地此生,而是積極嚮往新世界!」
 
如果「出離」的世俗概念是如此,要矯正這種觀念就很難。「出離」絕對是積極的,它基於一個立場告訴你,必須看透這個世間,這個世間可以放下,要去追求一個更美好的世界,所以對人世來講叫「出離」,就新的世界來講叫「興求」。很高興、想要求得的意思。
 
就好像你看到一個美麗的國土,你很喜歡,想要到那裡去。那對於你原來的家鄉是不是要放下?放下的「這個當下」就叫「出離」。到了那邊以後,你還可以再回來。有緣就回來看看,走一走。「出離」使你的生命更擴大、更莊嚴、更積極。這裡沒有討厭,沒有厭惡,沒有揚棄,只是在成長的過程裡,覺得還有一個地方更好,就去那邊,到達一個最佳的境界、十全十美的生命境界。十方世界都可以自在出入,沒有障礙。
 
出離的「真正定義」,就是打破你狹隘的心胸跟見識。當你的見識達到極盡圓滿的時候,就沒有出離不出離的問題了。侷限在角落裡,太小了,應該打破疆界,看看外面的世界。外面的世界有更好的,也有更差的,以平常心看待,才是出離的定義。並非叫你厭惡娑婆世界。會厭惡的人通常是「三失道人」。
 
很多人看到女生就討厭,因為戀愛三次被老虎吃了三次,看見女生就好像看到老虎一樣。但是這怎麼能全怪女人?你從來沒有自我檢討,究竟是你錯了還是對方錯了,應該要打開心胸,不能因此而心生厭惡。要如何打開?這個就是修行。所以出離的定義非常積極,非常陽光,絕對不是我們世間人所想像的。
 
 

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文章出自:《改變生命的九堂課》第五章 出離,走向修行的開始

右腦動起來

我們是知識分子,這輩子總在訓練左腦寫計畫、做規畫,這通通是妄想。那是賺錢的看家本領嗎?那其實是「業」。這個論調,對於主流社會的菁英們而言是講不聽的,但假如你能夠停止左腦的運作,只用右腦,透過修行之後,使大腦不起作用,此時右腦對事情的反應就會「百分之百正確」,這就是真正的「智慧」。左腦的風險一直存在,使人有罣礙,有罣礙故,所以有恐怖。而右腦無罣礙,無罣礙故,無有恐怖。如何不用左腦只用右腦?這就必須訓練了。人總會講說:「我不寫計畫書,怎麼知道營運狀況如何?」這就是主流社會的基本業力,非得要去繞那一圈。不繞可不可以?當然可以呀!照樣可以很成功。

生命的本能

我們存在的定義究竟是什麼?人生奮鬥的方向在哪裡?人人都要奮鬥,難道目的就是為了賺錢?賺越多越好,死後留一堆遺產給別人用?這些財富都是我們賺的,後代子孫享福就好,是這樣嗎?人總有這些問題,卻一直找不到答案,也沒有辦法找。然而,「生命跟身體是二不是一」,生命跟身體明明是不一樣的,人們卻常混在一起。簡單地說,身體歸脊椎管理,影響身體健康的主要因素是脊椎,而真正影響你「生命的存在」,則是大腦。

出離不是遁世

肯修行的人,通常在社會上都有些歷練,遭遇挫折也經歷成功,願意將成功的經驗跟能力,轉移到追求生命改造的目標。這種人一旦修行,不僅成就很快,成就也會很大。出離是積極向上提升,更接近真理。因為出離,讓我們看見生命更美好的可能性,更接近真理的路徑,出離至廣闊的境界。出離能帶給我們無比的利益。出離不是厭離,也不遁世,如果活得很好,為什麼要「出離」?人生勝利組,事業成功、家庭美滿、子女孝順,是否還要出離?菩薩在接引眾生、度有緣人的時候告訴我們,有一個很美好的世界可以去修行,透過佛法的正確知見,就有可能成佛。

生命的改造

社會標準是人為的,不是絕對的。那談學佛,有沒有絕對的事呢?絕對的就叫「生命改造」,要將凡夫的「相對生命」改變成「絕對生命」,即是「轉凡成聖」。生命可以改造,但很辛苦。改變觀念只要大家認可就行,但生命改造是絕對的,不是認可不認可而已,是必須真正轉成聖人才算數。觀念的改變,稱之為「修養」,「修行」則是生命的改造。這一改造包括你的命運全翻盤了,凡夫都變成聖人了。

出離,開拓視野與見識

出離的「真正定義」,就是打破你狹隘的心胸跟見識。當你的見識達到極盡圓滿的時候,就沒有出離不出離的問題了。侷限在角落裡,太小了,應該打破疆界,看看外面的世界。外面的世界有更好的,也有更差的,以平常心看待,才是出離的定義。並非叫你厭惡娑婆世界。會厭惡的人通常是「三失道人」。

不忮不求 無懼無常

鬼,只是沒有凡人的身體,但是他的生命繼續起作用。鬼是很憨直的,只因我們從小被灌輸錯誤的觀念,習慣作負面解讀。其實「無常」也是很正向的,無常沒有價值判斷,沒有意志抉擇,無常只是一件事實。例如頭髮漸漸白了,這是無常,我們可以說,頭髮白了代表漸漸有智慧,所以說頭髮白是智慧白,又怎麼會是負向黑暗的呢?智慧是歲月的累積,又怎麼會是負向的呢?關鍵就在於我們對無常的「感知」,是來自於自己的人生價值觀。一個悲觀的人,看待任何事都是悲觀;樂觀的人,看待任何事都朝正面的方向想。而往正向、負向都不正確,應該要「客觀公正」才對。當事件來臨時,勇於承擔,不憂不懼。

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永恆就是無常

為什麼大家期望的是永恆,而不是無常?它們明明是同一種東西啊!這是因為我們對於想得到的東西會產生佔有慾,一旦得到了,就害怕失去它,此時無常隨之出現。因此,當人們期望得到卻又得不到的時候,痛苦就來了,無常已經在後面等了,究竟你心中出現的是恐懼還是罣礙,你既分不清楚,也講不清楚,此時無常就來了。若你平淡以對,無常就沒有了。

培養正氣 戰勝無常

無常是一股力量,這股力量是左腦無法控制的,它不來則已,一來就如同台灣話講的:「來風火,去絲線。」來時像風火,擋都擋不住,這就是無常的力量。但是我們對待無常的態度,不應該是「無奈」。正因為有了無常,世界才會美麗;因為有了無常,人生才會燦爛;因為有了無常,我們才有成功的可能。如今世界能這麼進步,也就是「無常」的緣故。因為大家的奮鬥,世界能這麼繁榮,這不是「無常」嗎?

無常是希望

因為「無常」,我們才有成功的可能;因為「無常」,所以我們會恢復健康;因為「無常」,所以生病了會好,這是「無常」的基本概念。人總把看見七爺、八爺,說成是「無常來了」。其實佛陀所講的「無常」是正向的,並不是負向的用意。大家都習慣把無常當成負向,其實錯了。

接納自己 轉變命運

當挫折出現,該如何面對呢?不外乎要迎接它、接受它。其實挫折是「很好的轉化」,當你開始逃避,不願接受失敗或挫折時,災難就會臨頭了。心中的愧疚感與不服輸的心態會一再傷害你。這把利劍有多厲害?台灣話叫做「鬱卒」。鬱悶、怨恨會在心中一直折磨你,一再一再地傷害你。因此我們要接納自己,與自己和解。怎麼接納、如何和解呢?應該對自己說:「我認了!我願意!」承認面對現狀,就是最好的接納。

暮鼓晨鐘,為何佛寺要早晚課呢?

叩鐘時,浸沐在這柔和的鐘聲裡,感受那人世間最溫和、最安詳的氣氛,猶如投入父母的懷抱裡,徜徉在人間至情的和煦之中,那種享受和幸福,無法形容。然而,我們被慣性和無明覆蓋,以致無法覺悟,所以進入佛寺聽聞鐘聲時,應訓練自己能與生命的存在相應。在平常生活中,更應處處提高「警覺性」,才能從這萬劫不復的輪迴之夢中醒來!