【師父有話說】  佛法不離生活


天天求著成佛做什麼?難道成佛之後,就想著跟佛像一樣高高在上坐在壇城上嗎?坐在那兒多辛苦,阿諛他、講笑話給他聽,他都不能生氣,也不能動。成佛可不是為了坐在桌子上讓人家膜拜,那是偶像,不是成佛。
 
從前有人問師父:「還沒成佛之前我們要做什麼?」師父說:「要成佛。」那人再問:「那成佛之後要做什麼?」師父說:「做凡夫。」成佛以後,依然餓了吃飯、睏了睡覺;天氣冷了添衣服,天氣熱了脫衣服,凡夫如此,佛也一樣。
 
並不是冰天雪地,佛就可以勇猛得不穿衣服,那隔天就會發現有個「佛」凍死在街上。所以,真正跟著佛修行,不能把佛看成聖人,最好把佛看成跟你一樣,如此才學得到真正的法。否則只學到意識形態,只有識性發達罷了。
 
佛並非不殊勝,佛的殊勝在於平凡、平常,所以我們常說「平常心」。所謂平常心,即是不要刻意奇形怪狀。其實越偉大、越了不起的法,越是生活化。
 
「佛法在世間,不離世間覺」意味佛法絕不會離開人群、不能離開生活。遠離生活的不是佛法,遠離人群的不是大乘佛法。大乘佛法必定從人群中而來,一離開人群,就沒有大乘。
 
坐在山林裡修行,修到能夠坐在樹梢上、坐在雲端上,那又如何?坐在雲端和坐在椅子上有什麼不同?或許有人會覺得:「坐在雲端很好,想到哪裡去都可以,而且不用買機票。」可別想得這麼天真,哪天碰到「亂流」就掉下來了啦!那是特異功能,不是佛法。
 
所以,佛法絕對是從生活中得來的。無論再如何深奧的理論,都離不開生活,我們一定要走進生活;倘若不能走入生活,就不叫佛法。

文章出自:《四十華嚴玄談》第六章 佛法在世間,不離世間覺

右腦動起來

我們是知識分子,這輩子總在訓練左腦寫計畫、做規畫,這通通是妄想。那是賺錢的看家本領嗎?那其實是「業」。這個論調,對於主流社會的菁英們而言是講不聽的,但假如你能夠停止左腦的運作,只用右腦,透過修行之後,使大腦不起作用,此時右腦對事情的反應就會「百分之百正確」,這就是真正的「智慧」。左腦的風險一直存在,使人有罣礙,有罣礙故,所以有恐怖。而右腦無罣礙,無罣礙故,無有恐怖。如何不用左腦只用右腦?這就必須訓練了。人總會講說:「我不寫計畫書,怎麼知道營運狀況如何?」這就是主流社會的基本業力,非得要去繞那一圈。不繞可不可以?當然可以呀!照樣可以很成功。

生命的本能

我們存在的定義究竟是什麼?人生奮鬥的方向在哪裡?人人都要奮鬥,難道目的就是為了賺錢?賺越多越好,死後留一堆遺產給別人用?這些財富都是我們賺的,後代子孫享福就好,是這樣嗎?人總有這些問題,卻一直找不到答案,也沒有辦法找。然而,「生命跟身體是二不是一」,生命跟身體明明是不一樣的,人們卻常混在一起。簡單地說,身體歸脊椎管理,影響身體健康的主要因素是脊椎,而真正影響你「生命的存在」,則是大腦。

出離不是遁世

肯修行的人,通常在社會上都有些歷練,遭遇挫折也經歷成功,願意將成功的經驗跟能力,轉移到追求生命改造的目標。這種人一旦修行,不僅成就很快,成就也會很大。出離是積極向上提升,更接近真理。因為出離,讓我們看見生命更美好的可能性,更接近真理的路徑,出離至廣闊的境界。出離能帶給我們無比的利益。出離不是厭離,也不遁世,如果活得很好,為什麼要「出離」?人生勝利組,事業成功、家庭美滿、子女孝順,是否還要出離?菩薩在接引眾生、度有緣人的時候告訴我們,有一個很美好的世界可以去修行,透過佛法的正確知見,就有可能成佛。

生命的改造

社會標準是人為的,不是絕對的。那談學佛,有沒有絕對的事呢?絕對的就叫「生命改造」,要將凡夫的「相對生命」改變成「絕對生命」,即是「轉凡成聖」。生命可以改造,但很辛苦。改變觀念只要大家認可就行,但生命改造是絕對的,不是認可不認可而已,是必須真正轉成聖人才算數。觀念的改變,稱之為「修養」,「修行」則是生命的改造。這一改造包括你的命運全翻盤了,凡夫都變成聖人了。

出離,開拓視野與見識

出離的「真正定義」,就是打破你狹隘的心胸跟見識。當你的見識達到極盡圓滿的時候,就沒有出離不出離的問題了。侷限在角落裡,太小了,應該打破疆界,看看外面的世界。外面的世界有更好的,也有更差的,以平常心看待,才是出離的定義。並非叫你厭惡娑婆世界。會厭惡的人通常是「三失道人」。

不忮不求 無懼無常

鬼,只是沒有凡人的身體,但是他的生命繼續起作用。鬼是很憨直的,只因我們從小被灌輸錯誤的觀念,習慣作負面解讀。其實「無常」也是很正向的,無常沒有價值判斷,沒有意志抉擇,無常只是一件事實。例如頭髮漸漸白了,這是無常,我們可以說,頭髮白了代表漸漸有智慧,所以說頭髮白是智慧白,又怎麼會是負向黑暗的呢?智慧是歲月的累積,又怎麼會是負向的呢?關鍵就在於我們對無常的「感知」,是來自於自己的人生價值觀。一個悲觀的人,看待任何事都是悲觀;樂觀的人,看待任何事都朝正面的方向想。而往正向、負向都不正確,應該要「客觀公正」才對。當事件來臨時,勇於承擔,不憂不懼。

永恆就是無常

為什麼大家期望的是永恆,而不是無常?它們明明是同一種東西啊!這是因為我們對於想得到的東西會產生佔有慾,一旦得到了,就害怕失去它,此時無常隨之出現。因此,當人們期望得到卻又得不到的時候,痛苦就來了,無常已經在後面等了,究竟你心中出現的是恐懼還是罣礙,你既分不清楚,也講不清楚,此時無常就來了。若你平淡以對,無常就沒有了。

培養正氣 戰勝無常

無常是一股力量,這股力量是左腦無法控制的,它不來則已,一來就如同台灣話講的:「來風火,去絲線。」來時像風火,擋都擋不住,這就是無常的力量。但是我們對待無常的態度,不應該是「無奈」。正因為有了無常,世界才會美麗;因為有了無常,人生才會燦爛;因為有了無常,我們才有成功的可能。如今世界能這麼進步,也就是「無常」的緣故。因為大家的奮鬥,世界能這麼繁榮,這不是「無常」嗎?

無常是希望

因為「無常」,我們才有成功的可能;因為「無常」,所以我們會恢復健康;因為「無常」,所以生病了會好,這是「無常」的基本概念。人總把看見七爺、八爺,說成是「無常來了」。其實佛陀所講的「無常」是正向的,並不是負向的用意。大家都習慣把無常當成負向,其實錯了。

接納自己 轉變命運

當挫折出現,該如何面對呢?不外乎要迎接它、接受它。其實挫折是「很好的轉化」,當你開始逃避,不願接受失敗或挫折時,災難就會臨頭了。心中的愧疚感與不服輸的心態會一再傷害你。這把利劍有多厲害?台灣話叫做「鬱卒」。鬱悶、怨恨會在心中一直折磨你,一再一再地傷害你。因此我們要接納自己,與自己和解。怎麼接納、如何和解呢?應該對自己說:「我認了!我願意!」承認面對現狀,就是最好的接納。

暮鼓晨鐘,為何佛寺要早晚課呢?

叩鐘時,浸沐在這柔和的鐘聲裡,感受那人世間最溫和、最安詳的氣氛,猶如投入父母的懷抱裡,徜徉在人間至情的和煦之中,那種享受和幸福,無法形容。然而,我們被慣性和無明覆蓋,以致無法覺悟,所以進入佛寺聽聞鐘聲時,應訓練自己能與生命的存在相應。在平常生活中,更應處處提高「警覺性」,才能從這萬劫不復的輪迴之夢中醒來!

從榴槤 看接納與排斥

當我們心中拒絕的時候,給你再好的東西,你都沒有辦法接納。到底是什麼原因呢?你是真的不接納嗎?其實不然,而是你有一個排斥的心理。所以接納不接納,完全是你的心理在作用。